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新式标点
论曰：立空品中人空已成、未立法空，为显法
空，故说诸法无自性品。释曰：前说空品，後说
无性品，欲何所为？答曰：前说空品为显
人空，但除烦恼障，是别道故。後说无性品为
显法空，通除一切智障及烦恼障，是通道故。
复有别用，为除世间三虚妄论：一鬥诤为勝
论，如露伽耶鞮迦及僧佉等论；二多闻为勝
论，如四韦陀及伊鞮诃婆等论；三正行为勝
论，如二乘教等。今说二空除此三论，先说人
空，为除前外道两论；次说法空，为除後
二乘偏执乃至外道邪执论，显真实正行，依
因此行得究竟无比故。复次说人空为破邪
法，说法空为立正法。若廣明论用，如十八部，
为显此用故说斯论。此即第一明用分也。
论曰：外问于何法中立此无性？应先安立是
法。若说如是则无相理有所相应，实虚两境
即便可见。
答曰：一切诸法不出三性，一分别性、二依他
性、三真实性。分别性者，谓名言所显诸法自
性，即似尘识分。依他性者，谓依因依缘显法
自性，即乱识分依因内根、缘
性者，谓法如如。
如如者即是两性无所有，分别性以无体相
故无所有、依他性以无
所有皆无变异故言如如，故呼此如如为真
实性。此即第二相应分，即是立名。次约此三
性说三无性，由三无性应知是一无性理。约
分
显现是相实无，是故分别性以无相为性。约
依他性者，由生无性说名无性。何以故？此生
由缘力成、不由自成，缘力即是分别性。分别
性体既无，以无缘力故生不得立，是故依他
性以无生为性。约真实性者，由真实无性故
说无性。何以故？此理是真实故。一切诸法由
此理故同一无性，是故真实性以无性为
性。
释曰：约真实性，由真实无性故说无性者，此
真实性更无别法，还即前两性之无是真实
性，真实是无相无生故。一切有为法不出此
分别、依他两性，此二性既真实无相无生，由
此理故一切诸法同一无性。此一无性，真实
是无、真实是有。真实无，此分别、依他二有；真
实有，此分别、依他二无，故不可说有亦不可
说无。不可说有如五尘、不可说无如兔角，即
是非有性非无性，故名无性性。亦以无性为
性名无性性，即是非安立谛。若是三性幷是
安立，前两性是安立世谛，体实是无安立为
有故；真实性即是安立真谛，对遣二有安立
二无名为真谛。还寻此性離有離无，故非安
立。三无性皆非安立也。此即第三相分，明三
种体相也。
论曰：此三种姓如是无性已说其相，今须说
成立道理。分别性者无有体相。何以故？此性
非五脏所摄故。若法是有，不出五脏。五脏者：
一相、二名、三分别、四如如、五无分别智。一
相者，谓诸法品类为名句味所依止。名者，即
是诸法品类中名句味也。分别者，谓三界心
及心法。如如者，谓法空所显圣智境界。无分
别智者，由此智故一切圣人能通达如如。此
五法中前三是世谛，後二是真如。一切诸法
不出此五。若分别性体是有法，则应为
摄，以不摄故，故
外曰：此法若无体相，云何分别？答曰：但有名
无義。何以故？如世间于義中立名，凡夫执名
分别義性，谓名即義性。此为顚倒，是故但有
分别无有实体。外曰：云何知此分别是虚妄
执？答曰：此名及義皆是客故。所以然者，名于
義中是客，非義类故；義于名中亦客；非名类
故。外曰：云何得知两互为客？答曰：
由三義故此理可知。一者先于名智不生。如
世所立名，若此名即是義体性者，未闻名时
则不应得義。既见未得名时先已得義。又若
名即是義，得義之时即应得名。无此義故，故
知是客。二者一義有多名故。若名即是義性，
或有一物有多种名，随多名故应有多体。若
随多名即有多体，则相违法一处得立。此義
证量所违，无此義故，故知是客。三者名不定
故。若名即是義性，名既不定，義体亦应不定。
何以故？或此物名目于彼物，故知名则不定
物。不如此故，知但是客。复次汝言：此名在于
義中。在義云何？为在有義、为在无義？若在有
義，前三难还成。若在无義，则名義俱客，此定
成立。外曰：義及名非分别所作。何以故？
实名能显实義故，如实有灯照实甁等，是故
名義俱非分别。答曰：是義不然。何以故？照了
不平等故。若如汝言：義实有者用名显義，如
灯照色。是義不成。何以故？要先得義後立名
故，未得義时不得立名。既由先取義後方立
名，取尙不能了義，何况其名而能了耶。以灯
照物，義则不尔。要因于灯故能了物，无先了
物然後须灯，是故照義不平等也。
释曰：言取尙不能了義者，如识先得義，次取
靑黄或是非等，从取後方立名。若取能了義，
则不应未取之时识已得義，是故不因于取
能得了義，名在取後岂能了也。又若名能了
義，馀人未识名时，则不应闻名不得其義。譬
如由灯照色，此人因灯能显了色，而馀人因
此不能见色。无有此義，决定因
故。由名显義则不如是，是故照義不平等也。
论曰：外曰：若汝谓由名分别義，实无所分别
義，是故名中无義、義中无名，二俱客者。是義
不然。何以故？若人执名异于義、義异于名，此
人既无顚倒，则于義中应无僻执，不应闻说
好恶生忧喜心，名義不相关故。闻好恶名即
生忧喜心故，知名義相应不得是客。当知客
義是汝顚倒。
答曰：是義不然。何以故？由久时数习顚倒故
有此僻执，不关名義相应。若人已执名异義
异，由名于義亦未免僻执。何以故？由长时数
习名言
妄僻执，如凡夫正见人亦知此身但唯色等
行聚，由其数习我执坚固故，于自他相续中
不免人我僻执。如此名義分别是法僻执，即
是顚倒，增益无物故。如人我僻执故，知名義
僻执是法顚倒。既是顚倒，云何生此顚倒而
非繫缚？是故由僻执熏习本识成于种子，能
生起依他性为未来果。此僻执即是分别性，
能为未来依
更生未来法执顚倒，即是由依他性为因，能
生未来分别性为果。如此更互相因故，生死
恒起相续不断。此即第四成立三性分。说分
别性成立義已。
别有六种差别，次说此性品类差别。然此分
别性差别有六种：一者自性分别，谓分别色
等诸阴体相，但以证量所取。五识但能直取
五尘，乃至意识直能取法，不于一中种种分
别，故名自性分别，直取体性故。二者差别分
别，谓有色可见不可见等。色则可见，香味五
尘非眼所见。如是
别不同，故称差别分别也。三者觉知分别，谓
见前法即识其名字、能为他说。既自识名字，
复能令他得识，故称觉知分别。四者随眠分
别，谓见前物不识名字、不能宣说，故称随眠
分别。五者加行分别，又有五种：一随爱分别、
二
随捨分别。由此五分别生三毒烦恼，故称加
行。合此五就前四，幷是约義分别。六
别，又有二种：一有名字、二无名字。有名字，谓
此物实如是，或色乃至及识，或有为无为、有
常无常、善恶无记，如是等执皆有名字分别。
无名字者，谓此何物
何如此？此四句分别，初一
因，谓何因缘故有如此；三
因差别。此四皆是无名字分别。此依名分别
義自性五种。又有五种所分别自性：一依名
分别義自性、二依義分别名自性、三依名分
别名自性、四依義分别義自性、五依名義分
别名義自性。一依名分别義自性者，谓此类
是色，由色体性而得成就，乃至此类是受想
行识等，由识体性而得成就也。
释曰：谓此人先未得義、前得色名，闻说色相
如此，有形碍、可捉持、有壞灭如此等相，名之
为色。此人後见色体品类相貌，如昔所闻，知
其是色，即是由名字能分别色体性。乃至识
阴亦尔，先得其名未见其体，後时得体如昔
所闻，即知是受乃至识也。
论曰：二依義分别名自性者，谓此类可名为
色、彼类不可名色，乃至此类可名为识、彼类
不可名识，由先得義然後分别立其名也。三
依名分别名自性者，谓此色名，如人虽得其
名、未识此名品类，更复思量学其训释，是名
依名分别名，乃至识名求其所训品类亦尔。
四依義分别義自性者，谓未得色名，因不定
名分别色类。如人未识物名但见物体，而分
别此体异于馀物，不知定是何物。不得其定
名
识名字，及无分别识位所得境界，如五识等，
幷缘義不缘名也。五依名義分别名義者，谓
此类以色为体，此色即是名。如人先已识名
识義，後重分别前所识名義，谓此为色体，此
即色名，乃至此类以识为体，此识即是名。如
是等皆名依名義分别名義也。此五分别即是
廣前六中最初自性分别，前略明故但云自
性分别，後廣明故分别五种自性也。如是前
六後五，皆名分别性品类差别。
品类差别竟，次说分别性功用。此分别性能
分别前六後五，今为显此六五分别性功用
差别。有八种分别，能作三种事类。三事类者：
一戏论类、二我见我慢类、三欲等惑类。八种
分别者：一自性分别，谓色等类色即色，阴等
即馀四阴类。即是前依名分别義等五种分别
自性及前六中最初自性，如是等皆名自性
分别也。二差别分别，谓于色等类可见不可
见、碍无碍如是等无量差别分别，皆依止自
性分别，是名差别分别也。三聚中执一分别，
谓于色所阴，执我众生命者受者如是等名，
共期所立，执此而起分别。又于多法聚中执聚
为因，谓屋军车衣食饮等。如是等名，皆是共
期所立，执此而起分别，是名聚中执一分别
也。此两即是内外分别，前执有人、後执有法。
释曰：共期者，世流佈所立名字，皆共期契所
作，欲令同作一解也。
论曰：四我分别，谓此类是有流有取，长时我
执数依
类、起虚妄分别，是名我分别也。
释曰：此类是有流有取者，类即是阿
为诸惑本。有流即是无明。有取即是贪爱。过
去烦恼十使以灭，不可分别为诸惑名，但总
称无明，能障智明故。此无明能为诸惑因，能
流转生死，故称有流。如数人说，流注生死故、
心漏连注故、非人所持故，故说有流。取者即
是有流家果，因谢过去故名有流，果来在
相续中故名为取。即是现相续中随眠贪欲
种子也。若诸烦恼幷在现相续中说流说取
者，流即四流，取即四取。如此别
等，皆不離本识，故言此类是有流取也。长时
我执数依串习者，通说无始来有此流取等
惑，故说长时也。我执有三种：一随眠、二上心、
三习气。言数者，即明随眠我执数数执
本识。言串者，即上心我执数数串起。言习
者，即明习气我执数数而起。随眠、上心是内
烦恼，得见谛道此惑便灭。习气为久习所成，
非正烦恼，故得罗汉时此犹未灭，得法如如
依止类、起虚妄分别者，明本识有二義，是三
种身见所依止：一能作种子生于身见、二作
身见所缘境界令起虚妄我执。正谈缘此本
识作境界起，故称我分别也。
论曰：五我所分别，谓此类是有流取，长时我
所执数依串习，从此僻执串习、缘我所见所
依止类、起虚妄分别，是名我所分别也。所执
境界義不异第四，但能分别有我执及我所
执为异耳。
分别，名爱分别也。七
不净类虚妄分别，名
非
名非爱非
种：一分别依止、二分别境界。于八种分别中，
自性及差别幷辨聚中一执，此三分别能作
戏论分别依止及作戏论分别境界。何以故？
依止此类名想言所起分别、名想言所熏习
分别，名戏论分别。于三类中由缘三名故，数
数起行种种相貌。如是分别名为戏论，以三
类为依止、三名为境界、戏论为分别体。依止
境界即是分别性，戏论分别即依他性。
此三各各即为依止、即为境界、即为戏论体。
何以故？于三分别中各有能所故。能即是戏
论体所中则有二，谓类及名。类即是三种義
类，名即是三类种种名。是故以義为依止、以
名为境界、缘此名字为法门，取于義类故。正
以所取为依止、所缘为境界，故
缘名想言所起分别。云想言者，谓心想此名、
言说此名，故云想言。此则分别为想言所依
止。今此中立想言者，幷是名字，欲显名字有
粗细，名则为细、想则小粗、言为最粗，是故用
此三名目三分别。初自性分别，直
体，此義为细，故立名名。次差别分别，明体差
别，则小为粗，故立想名。彼聚中一执分别，谓
甁屋等，此最为粗，故从言名也。名想言所熏
习分别名戏论分别者，由缘此三名为境界
起于分别，所分别即有熏习能分别義，能分
别即是戏论分别。于三类中缘三名数数起
行种种相貌者，明依止三类、缘三名为法门，
而数数生起种种相貌。分别依止境界戏论，
体唯是一，有三義用。
论曰：次我及我所：此二分别能作身见及诸
见本：能作我慢及诸慢
释曰：此两分别，例前亦应明，即为依止境界
及分别体。前既已明，例自可解故不须辨，故
但明能生後我见及作诸见本。由执有我故
生诸见，我所执能作我慢本及诸
论
曰：後爱憎对二，此三分别能生欲嗔及无明
等。
释曰：此三分别即是三毒，是故能生一切三
毒也。
论曰：如是八种分别，能作三种事用品类。前
三即作戏论类，次
即作欲等惑类。初六种分别显摄法義，一切
分别不出此六。凡摄三義：自性及差别此二
是分别依止，觉知、随眠、加行此三是分别体，
後一名字是分别境界。是故六种摄法皆尽。
觉知、随眠通三性，加行唯不善。是上心惑離
有五种：随爱生贪、随憎起嗔、随捨生无明，此
三是烦恼体；和合、远離是烦恼用，由贪故和
合、由嗔故远離。由无明故通成此
能。贪是引
有无明故有引弃，是故通成二用。次依名分
别義等五种分别，为显分别依止及境界、差
别依止及境界。但分别性摄後八种分别，为
显三种障事，谓自性、
别能生心烦恼，为一切智障。我及我所，此
分别能生肉烦恼，为解脱障。可爱、可憎及翻
前二，此三分别能生皮烦恼，为禅定障。此三
烦恼即三事类，心烦恼即戏论事类、肉烦恼
即我慢事类、皮烦恼即是欲等惑事类。此三
事类是依他性。若略说分别，不出三种：一分
别依止、二分别体、三分别境界。若说分别体，
谓三界心及心法。依止及境界更无别体，以
似尘義类为依止，以似尘義类之名为境界
耳。次辨相惑、粗重惑。若分别性起能为二惑
繫缚众生，一者相惑、二者粗重惑。相惑即分
别性，粗重惑即依他性。此二惑所以得立者，
于
释曰：呼分别性为相惑者，相谓相貌，说相貌
为惑，能为惑缘故说为惑。但依他性是正惑，
而说轻重者，分别性但是惑缘，说惑故说为
轻；依他性正是惑体，故说粗重。由相惑故能
障无分别智，不合无分别境分别相貌故。由
粗重惑正感後生得诸苦等。两必相由而有，
故言二惑繫缚众生也。
论曰：若人不得不见此二性，从此二惑即得
解脱。言不得者，谓不得分别性。此性永无有
体，故无所得。言不见者，谓不见依他性。依他
性虽有体，以心不缘相故，此性亦不有，故
不见。此性所以不得不见，由二种道：一见道、
二除道。由见道故分别即无，故言不得。由
道故依他性即灭，故言不见。
释曰：昔由未见理故起邪分别，非有谓有，呼
曰邪见。由此邪见能障治道。今既见理，即达
昔所见非有，故云分别性即无；由此正道能
除昔邪见，故云依他性即灭。昔分别、依他更
无两体，今见除二道亦一而无
论曰：是名分别性功用成立分别性有四義
毕。此次明成立依他性。此性体相已如前说，
今为成就此性故说成立道理。此性不但以
言说为体。何以故？言说必有所依故。若不依
乱识品类名言得立，无有是处。若不尔，所依
品类既无有，所说名言则不得立。若尔则无
二性，无二性故则无惑品，无惑品故则有二
过：一不由功用自然解脱、二则生死涅槃不
可显现。由无此二过失故，是故应知决有依
他性。
释曰：此中言名言决有所依止，以依他性为
所依，由有依他性故得立名言，若无此性则
无能立。是故此中明所依品类异前，前则以
分别性品类为名言所依也。
论曰：此性体相云何？答曰：唯是相类及粗重
惑类。问曰：此类云何说为依他
互为因缘共相成故。所以然者，由缘相故粗
重得成，由缘粗重相类得成故，说此
依他性。何以故？无异体故幷名依他性，约義
终不同也。
问曰：若尔，云何此性由无生故名无生性？
答曰：所以得名无
无体，自无能生。以
问曰：此性云何不知为有为无耶？答曰：
此性如所分别，不如是有故不可言有，不一
向是无亦不可说无。不如是有故非有，不一
向无故非无。若解意者，则一切种名幷皆可
说，亦可说有、亦可说无、亦可说亦有亦无、亦
可说非有非无，皆不相违。
问曰：此言有
者，为是物有、为假名有？答曰：具有
故可说有：不如是有，名假名有；非一向无，故
名物有，谓有物也。
问曰：既说为有，为是
俗有、为是真有？答曰：皆是俗有。何以故？非无
分别境界故。
问曰：俗谛何相？
答曰：俗谛有
者，谓我、众生、寿者、行者、人天、男女等。法说者，
谓色、受、想、行、识等。事说者，谓见闻生灭等。此
等名为俗，俗成立此依他性类。前分别性亦
有四种：一成立有、二成立体相、三成立事用、
四成立差别。廣明体相已如前说，具明事用
後别更说。今此中在先明有依他性，为欲显
有此性，故擧惑品等事用，所以事用在体相
前略擧也。
论曰：此性体云何？下更略说体相。
多義，生如如中明分别依他用、因果生灭无
前後義。真谛者谓七种如如：一生、二相、三识、
四依止、五邪行、六淸净、七正行。
一生如如者，
谓有为法无前无後。有为法者但
分别、依他。此法无前无後，凡有三种：一约
性依他不成；若说分别性在前，无有依他性
分别性不成。是故二性递互相须，无有前後，
以相生故。分别性既无，依他性不有，
故即是如如也。二约因果辨无前後，若因定
在前，
有因者，因则无量。若果定在前，既无有因则
不成果。若无因缘自然有果，果则无穷。是故
因果无定，前後转转相望，望前则为果、望後
则为因，故生死无初。如是因果体即分别、依
他，分别既无、依他不有，即是如如也。三约生
灭辨无前後，若生在前、灭在後者，有二过失：
一则未有老死已便得生、二则未捨此生便
得彼生。若尔，又有两失：一者生则无用，此既
已生，何用彼生？未捨报故。二者生则无穷，已
生复生转转而
失：一者但生不灭则应是常、二者若有多生
是多众生。若尔则因果无有相发生義，又若
恒生则无涅槃也。若灭在前、生在後者，既未
有生，灭何所灭？又应先涅槃、後受生死，先有
灭故。是则解脱已还受繫缚。是故生灭无有
前後，亦不離分别、依他，故曰如如也。
二相如
如者，谓人法二空。此二空相所以名如如，有
三義：一離戏论。戏论者，谓执真与俗或一或
异等。四谤通称戏论。若执真与俗定一，则不
劳修道幷皆解脱，悉见真故皆是圣人。又若
真俗定是一，则真不能遣俗義。既不能遣俗，
俗惑不除无解脱義，但唯凡夫无有圣人也。
若执真定异俗，则依俗不能通真，真即不可
会，无方便故。是故二空離此戏论，故名如如。
二是无分别智境界。此智无顚倒，无有俗谛
堪为境者，是故此智所会即是如如。三是真
实性。若违此性则成生死，若顺此性则得涅
槃。此性为一切法真性，故名如如。是故二名
相如如。非言相空，乃以相空为相也。
三识如
如者，谓一切诸行但唯是识。此识二義，故称
如如：一摄无倒、二无变异。摄无倒者，谓十二
入等一切诸法但唯是识，離乱识外无别馀
法故。一切诸法皆为识摄，此義决定，故称摄
无倒，
也。无变异者，明此乱识即是分别、依他似尘
识所显，由分别性永无故依他性亦不有，此
二无所有即是阿摩罗识，唯有此识独无变
异故称如如。前称如如，但遣十二入。小乘所
辨一切诸法唯十二入，非是顚倒。今大乘義
破诸入幷皆是无，唯是乱识所作故。十二入
则为顚倒，唯一乱识则非顚倒，故称如如。此
识体犹变异，次以分别、依他遣此乱识，唯阿
摩罗识是无顚倒、是无变异，是真如如也。前
唯识義中亦应作此识说，先以唯一乱识遣
于外境，次阿摩罗识遣于乱识，故究竟唯一
净识也。
四依止如如者，所谓苦谛。
一苦类、二苦谛、三苦圣谛。苦类者，谓五取
阴，依止此五说名众生。苦所依止不出此五，
故称苦类。苦谛者，谓不顚倒，明此苦类决定
违逆圣意，此義是实，故名苦谛。圣人缘此，
生捨離、不起染著。苦圣谛者，谓苦一味。明
此苦谛以无体性故空，空故无相，无相故无
愿，无一法可愿求者。此约通相辨三解脱体
唯是一，一切诸法不離于此，故称一味，圣是
正義。此一味无倒无变，故名圣谛。初苦类即
是俗谛；次苦谛即真谛，以无顚倒是安立真
谛，後一即是第一義谛，无倒无变异是非安
立谛。後去三谛亦尔。
五邪行如如者，所谓集
谛。例苦亦三：一集类，谓六种贪爱依六尘所
起，能令生死相续不出此类。二集谛者，谓不
顚倒知。此六贪爱决定能令诸有相续，真实
无倒名为集谛。三集圣谛者，谓集一味不异
于前四谛，同以三解脱门
六淸净
如如者，所谓灭谛。亦有三种：一灭类者，谓四
沙门果，即是见思两惑灭尽不生是其类也。
二灭谛者，谓不顚倒。此灭类决定寂静，是其
谛義。三灭圣谛者，谓灭一味亦不异前。
七正
行如如者，所谓道谛。亦有三种：一道类者，谓
八圣道分是其类也。二道谛者，谓不顚倒。此
八
谓道一味亦不异前也。
复次依止如如者，所
谓苦谛。苦谛者，所谓行苦，以无常故。无常有
三義：一无有无常，谓苦分别性永无所有，此
无所有是无常義。真实有此无所有，名真如
如。若以前无後无为无常者，此乃俗谛，不顚
倒名为如如，非真如如也。二生灭无常，谓苦
依他性。此依他性既非实有亦非实无，异真
实性，故非实有；异分别性，故非实无。非实有
故是灭，非实无故是生。如此生灭是无常義，
而生非实生、灭非实灭是真如如。三離不
離无常，谓苦真实性。此性道前未離垢、道
後则離垢，约位不定故说无常，体不变异
名为如如。
复次邪行如如者，所谓集谛。集
谛者，谓真似两集。真集者，谓诸烦恼能令五
阴相续是有。似集者，谓诸业能得诸道差别。
集有三种：一熏习集，谓分别性类
发起集，谓烦恼及业。何以故？由此生起成
故。
释曰：此发起集即是依他性，依他性体即是
烦恼及业，由此性能生起未来五阴自体。又
为分别性，所生即是自生，生他故名发起集
也。
论曰：三不相離集，谓集如如。此如
離障说名集。何以故？此如如是集家性故、集
所障故，说集如如。此三即三无性，故名如如。
复次淸净如如者，所谓灭谛。亦有三義：一体
相无生灭，谓分别类惑本无体相，故名为灭。
二能执无生灭，谓但乱识类惑由因由缘，本
无有生，故名为灭。三垢净二灭，谓本来淸净、
无垢淸净。约分别性说本来无垢，约依他性
说无垢淸净。何以故？此性有体则能染汚，由
道除垢故得淸净。本来淸
无垢淸净即是道後。此二淸净亦名二种涅
槃，前即非择灭，自性本有，非智慧所得。後即
择灭，修道所得。约前故说本有、约後故说始
有，始显名始有，故名淸净如如。
复次正行如
如者，所谓道谛。亦有三義：一知道，谓约分别
性，此性无体，但应须知无有可灭，故名知道。
二除道，约依他性，此性有体，是故应知是烦
恼类，所以须灭，故名除道。三证得道，约真实
性，此性是二空故，应知除灭故应得。故
正
此七种真谛体，即
名如如。于此七中，前三种是非安立谛。何以
故？此三但有别名、无别体故。生如如所以在
先者，为可除灭故。相如如所以居次者，
是生家灭故。识如如所以在後者，是灭家方
便故。後四如如是安立谛。何以故？此四约用
立名，用有四故；不约体立名，体唯一味故。依
止所以最先者，应知见故。二義应知：一所知
境多，二但应须知无更馀義。所知境多者，于
苦谛中有无常苦空无我四种義故。所馀集
等三谛，但有四名、无四義异。何以故？集谛但
因義为实，灭谛但以寂静为实，道谛但以出
離为实。所馀有缘等九義，皆是假名。
须知无更馀義者，苦是业果，报非烦恼，故不
可除；非勝德，故不须证；非正行，故不须修。但
为厌離，所以须知，是故更无断证修等義也。
若知此，即能灭除诸
惑灭故证得淸净，故淸净在第三。由证得淸
净具足，故正行圆满。何以故？道有三用：一见
真实義、二除恶法、三能至寂静。此三若具足
则道用圆满，故说正行在第四也。此七如如
即是真实性。
正